jueves, enero 27, 2011

martes, febrero 08, 2005

Cosas de la vida que la ciencia no Explica

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La necesidad de comprender el mundo que nos rodea e inventar teorías que expliquen “cómo funciona” la naturaleza es una característica que identifica al hombre como tal. En el área de la biología los avances en el terreno del conocimiento han sido contundentes, sobre todo en los últimos 50 años y hoy se comprenden a nivel molecular una gran cantidad de procesos biológicos. Sin embargo, hay todavía preguntas fundamentales que no han tenido una respuesta completamente satisfactoria. La revista New Scientist, en su edición de setiembre de 2004, enuncia algunas de ellas. En esta sección haremos una reseña de algunas de estas preguntas y de qué es lo que cuestionan.
¿Qué es la vida?
Esta pregunta, básica, parece simple de responder, después de todo, es muy sencillo reconocer un organismo vivo cuando lo vemos. Pero una definición completa y precisa no es tan fácil de formular. Muchas veces la búsqueda de la respuesta se ha orientado mostrando qué es lo que los seres vivos hacen -“toman nutrientes del medio y eliminan desperdicios”, como los autos- o -“Se replican y participan en procesos evolutivos”, como muchos programas de computación.
Biólogos y filósofos han tratado de llegar a un acuerdo sobre un criterio universal para definir que es la vida y todavía no lo han logrado. Quizás, la definición más popular sea la propuesta diez años atrás por Gerald Joyce (Scripps Research Institute, California). Joyce describe la vida como “un sistema químico auto sustentable capaz de evolucionar a través de un proceso de selección natural darwiniana”. Las mayores críticas que esta definición ha recibido es que quizás no sea suficientemente amplia como para incluir fenómenos vitales mas allá de la Tierra.
Una de las mayores dificultades que debemos afrontar para responder esta pregunta es que toda la vida en nuestro planeta proviene de un ancestro común. Debido a esto, no es sencillo puntualizar cuáles son los componentes fundamentales e imprescindibles (membranas, proteínas, ácidos nucleicos) y cuáles accidentes de la historia de la vida en nuestro planeta. Definir la vida en estas condiciones es como pretender definir lo que es un mamífero habiendo observado tan solo una cebra. Pero es que sólo tenemos nuestra propia evidencia terráquea para hacer una generalización. Necesitaríamos de un alien para poder ampliar nuestra visión.
¿Cómo comenzó la vida?
En la antigüedad se pensaba que la vida podía surgir por generación espontánea a partir de la combinación de los cuatro elementos que se consideraban esenciales: aire, fuego, agua, y tierra. Aristóteles, por ejemplo, propuso que gusanos, insectos y peces provenían de sustancias como el sudor o el rocío, como producto de la interacción de la materia “no viva” con “fuerzas capaces de dar vida”.
Fue recién en el siglo XVII que estas ideas comenzaron a dar lugar a nuevas explicaciones. Francisco Reddi, inicialmente, y Luis Pasteur, más adelante, diseñaron sencillos experimentos que contribuyeron en gran medida a entender porqué no era la generación espontánea lo que hacía aparecer moscas en la carne o microorganismos en los caldos de cultivo.
En el año 1920 Alexandr Oparin y John Haldane plantearon la teoría de la “evolución prebiótica”. Estos bioquímicos propusieron que previamente a la formación del primer ser vivo hubo un largo período de evolución química en el que se formaron las moléculas básicas que luego dieron origen a los primeros seres vivos.
La teoría fue experimentada con validez por Stanley Miller en 1953, quién consiguió obtener compuestos orgánicos complejos después de reproducir las condiciones primitivas del planeta en un aparato de laboratorio. Miller creó un dispositivo, en el cual sometió una mezcla de gases similar a la que podría haber existido en la atmósfera primitiva a la acción de descargas eléctricas. Esto ocurría dentro de un circuito cerrado en el que hervía y condensaba agua repetidas veces. Este experimento constituye una clara evidencia a favor de la teoría de la evolución prebiótica para explicar el origen de la vida, máxime si pensamos que la naturaleza dispuso de todo el planeta Tierra como laboratorio para hacer los experimentos y millones de años para obtener los resultados.

¿Cuántas especies hay en la Tierra?
En los 250 años transcurridos desde que Carl Linnaeus desarrolló el sistema para nombrar y clasificar los seres vivos los científicos han descripto alrededor de 1,7 millones de especies. Actualmente nadie sabe cual es el número total de especies que existen en la Tierra, más aún, ni siquiera cuantas especies han sido ya clasificadas. Todos acuerdan en la existencia de un gran número de especies no descubiertas, pero el número de ellas podría estar entre 5 y 100 millones.
Hace alrededor de 20 años, el entomólogo Terry Erwin fumigó 19 especies de árboles de la selva tropical panameña y contó el número de especies de insectos que caían de ellos. En base a esto estimó que el número total de especies de insectos sería alrededor de 30 millones. Sin embargo, fue criticado porque muchas especies de insectos pueden habitar en distintas especies de árboles y las nuevas estimaciones suponen la existencia de alrededor de 5 millones de especies de insectos por descubrir.
Es probable que el mundo microbiano sea el que ponga en evidencia la magnitud de nuestra ignorancia. Basándose en métodos microscópicos se han descripto apenas unas 2000 especies de bacterias, pero métodos basados en la secuenciación de los genes presentes en muestras de tierra permitieron estimar que en tan sólo un gramo de suelo habría entre 6400 y 38000 especies.
De todas maneras, es claro que no es el número en sí lo que interesa sino la información que surja de relacionar las características de cada especie con su hábitat, lo que ayudaría a comprender más acerca de ecología y biología evolutiva. Por otra parte, el conocimiento en profundidad de la biodiversidad y las capacidades biológicas y químicas de los organismos de nuestra biosfera presentará nuevas soluciones a viejos problemas.
¿Para qué el sexo?
El origen de esta estrategia reproductiva puede haberse dado hace alrededor de 1500 millones de años, cuando un grupo de organismos unicelulares, conocidos hoy como protistas (amebas, paramecios, etc.) habría fagocitado otro organismo sin digerir su presa totalmente. De esta manera se dio lugar a que los núcleos de predador y presa se fusionaran, creando un nuevo núcleo (podríamos llamarlo doble) que fue transmitido a la siguiente generación. Este fenómeno pudo ser el estadio ancestral del proceso de fertilización.
El aporte más importante de la sexualidad como estrategia reproductiva es sin duda el de generar diversidad genética. En la reproducción asexual, la única fuente de variabilidad son las mutaciones (cambios aleatorios y hereditarios del material genético), sin embargo, en la reproducción sexual se suma la recombinación de los materiales hereditarios de los progenitores. Si bien no hay dudas de esta ventaja no está en absoluto claro cómo surgieron los primeros organismos que se reprodujeron sexualmente y cómo la sexualidad ha evolucionado en el tiempo.
Pero si analizamos “cómo lo hacen” las especies multicelulares veremos que el 99.9 % se reproducen sexualmente, alguna ventaja debe de tener, o, quizás, el sexo sea sólo algo muy difícil de abandonar.

Por supuesto que las preguntas fundamentales son más, y por tanto, más las respuestas incompletas. Pero mas allá de la incertidumbre que puede dejarnos una pregunta sin respuesta, es alentador saber que podemos seguir buscando, y, quizás, cuando hallemos todas las respuestas habrán cambiado todas las preguntas.

Unas Lineas de Aliento.


DE LA SOCIEDAD DE LOS POETAS MUERTOS
No dejes que termine el día sin haber crecido un poco, sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños. No te dejes vencer por el desaliento. No permitas que nadie te quite el derecho a expresarte, que es casi un deber. No abandones las ansias de hacer de tu vida algo extraordinario. No dejes de creer que las palabras y las poesías sí pueden cambiar el mundo. Pase lo que pase nuestra esencia está intacta. Somos seres llenos de pasión. La vida es desierto y oasis. Nos derriba, nos lastima, nos enseña, nos convierte en protagonistas de nuestra propia historia. Aunque el viento sople en contra, la poderosa obra continúa: Tú puedes aportar una estrofa. No dejes nunca de soñar, porque en sueños es libre el hombre. No caigas en el peor de los errores: el silencio. La mayoría vive en un silencio espantoso. No te resignes. Huye. "Emito mis alaridos por los techos de este mundo", dice el poeta. Valora la belleza de las cosas simples. Se puede hacer be
lla poesía sobre pequeñas cosas, pero no podemos remar en contra de nosotros mismos. Eso transforma la vida en un infierno. Disfruta del pánico que te provoca tener la vida por delante. Vívela intensamente, sin mediocridad. Piensa que en ti está el futuro y encara la tarea con orgullo y sin miedo. Aprende de quienes puedan enseñarte. Las experiencias de quienes nos precedieron, de nuestros 'poetas muertos', te ayudan a caminar por la vida. La sociedad de hoy somos nosotros: Los 'poetas vivos'. No permitas que la vida te pase a ti sin que la vivas ...
Walt Whitman

jueves, septiembre 30, 2004

El Amor.

EL Amor.

El amor, más que el desamor, es lo que hace a la historia.
Sin duda, el amor es lo que mueve al mundo y es lo que da significado a cada uno de los esfuerzos personales. Sin embargo, este sentimiento escasea cada vez más y en su lugar aumentan la soledad, las frustraciones, los rencores, la apatía y la violencia.
El amor es un fenómeno tan natural como la lluvia o como el hervir del agua a 100 grados centígrados. Un fenómeno se produce cuando ocurren un conjunto de factores que lo generan, que lo causan.
La técnica es la capacidad para hacer ocurrir el conjunto necesario de factores para producir un fenómeno. Una técnica es un procedimiento específico cuyo resultado se conoce de antemano. Por ejemplo, si calentamos el agua en estado líquido hasta los cien grados centígrados sabemos que se convertirá en vapor poco a poco. Se habla de tecnología cuando se articulan un conjunto de técnicas para lograr un producto complejo.
¿Se puede producir intencionalmente el amor? Sí, haciendo ocurrir los factores que lo causan. En la teoría de la praxis se define al amor como el sentir como propio lo que le sucede a otro o a otros.
A través de diversas investigaciones se ha logrado establecer cuáles son los elementos que producen dicha identificación amorosa, independientemente de la voluntad de los participantes.
Es importante aclarar que nos referimos al “amor” en forma general abarcando sentimientos como “estimación”, “amistad”, “amor filial”, “amor sexual”. El sentimiento amoroso será mayor conforme más intensidad, duración y frecuencia tenga cada uno de los ingredientes que a continuación exponemos.
1. Reconocimiento. Este factor consiste en expresar o hacer saber los aspectos que agradan de sí mismo y de otra(s) persona(s), así como saber cuáles rasgos propios personales o de grupo son agradables para otra(s) persona(s).
2. Con-vivencia. Un elemento básico para la producción del amor consiste en tener vivencias conjuntas como las siguientes: jugar comer o beber (¡en sentido amplio!) juntos compartir eventos como fiestas, cine, teatro, música, viajes, lecturas, etc. reír juntos esparcimiento compartido.
3. Generación de experiencias agradables especiales. Quien propicia experiencias que resultan agradables para otro se integra positivamente en forma simbólica en la identidad del segundo, sobre todo en la medida en que esas vivencias generadas son poco comunes. Esto abarca desde la misma imagen personal, los “detalles”, las sorpresas agradables, los regalos, la risa, los placeres físicos, la poesía, la fantasía, entre muchas otras posibilidades que inducen la emoción amorosa.
4. Contacto físico agradable. Este aspecto es clave para determinar los niveles de profundización amorosa (amistad, relación filial, amor sexual). Abarca desde la mirada, el saludo de mano, la palmada en el hombro, el abrazo, tomarse del brazo, tomarse de la mano, los besos en la mejilla, los besos en la boca, hasta las relaciones sexuales propiamente dichas, entre muchas otras variantes.
5. Co-operación. Es fuente de enamoramiento hacer cosas en las que cada quien colabora voluntariamente para lograr un resultado único. Desde mover un mueble entre dos o más personas hasta juegos o trabajos en equipo de diferente índole, complejidad y duración. El apoyo de uno en el otro es una forma especial de co- operación mayores alcances afectivos.
6. Creatividad compartida. Generar conjuntamente cosas interesantes o estéticas que antes no existían; por ejemplo, el decorado de la casa, un invento, una obra artística, un libro, la formación de un hijo, un descubrimiento, una empresa, una institución, etc. Los productos creados conjuntamente se convierten en símbolos de identificación amorosa.
7. Éxito compartido. La sensación de haber alcanzado una meta importante mediante esfuerzos combinados de los participantes produce un alto grado de emoción satisfactoria que integra a los otros en la simbolización de cada uno.
8. Narrativa de vida. Platicar las vivencias cotidianas y las anécdotas o recuerdos anteriores, así como escuchar con atención lo que le ha ocurrido a otro(s) es fuente de comprensión e identificación progresiva, siempre y cuando lo narrado no sea emocionalmente agresivo para el que escucha. El que narra entrega parte de sí mismo a quien lo escucha. Este vive imaginariamente las emociones que genera la narración e incorpora a su ser esa experiencia del otro.
9. Competencia externa. La cohesión de una pareja o grupo requiere de que esta unidad se contraste con otras similares. En la medida en que esta comparación externa falta es más probable que afloren diferencias internas en el grupo o pareja. Se sugiere una competencia sana, positiva; es decir, competir en equipo por SER MEJORES en los aspectos que se consideren relevantes. NO competir por SER MENOS MALOS, o poner “zancadillas” para que otros grupos o parejas no se desarrollen, como acostumbran quienes se sienten frustrados por NO SER ya y sin esfuerzo lo que quisieran.
Con una dosis combinada y progresiva de los elementos mencionados se producen procesos de identificación amorosa de alta intensidad que pueden traducirse en un estado continuo de frenesí. Como todo fenómeno, si cesan los factores que lo producen también el fenómeno desaparece. Es decir, el amor requiere ser cultivado para no dejarlo morir de inanición. Cuando el amor no se cultiva surgen la soledad, la frustración, la agresividad, el desprecio, los chantajes, los reproches, etc. Entonces se cultiva sin saberlo el odio, la apatía, la violencia, la destrucción de la vida, es decir, la DESTRUCCION DE SI MISMO.
En el amor está la esencia de los seres humanos y es la base de la salud mental.
La COMUNION significa la integración amorosa de cada individuo con las colectividades en que participa (la pareja, la familia, los amigos, el grupo de trabajo, la comunidad, la patria, la humanidad), y por tanto con todo el universo.

Vale la pena intentarlo.

jueves, septiembre 23, 2004

Vida & Citas de: Morihei Ueshiba

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LA VIDA DE MORIHEI UESHIBA

Morihei Ueshiba nació el 14 de diciembre de 1883 en Tanabe, Prefectura de Wakayama. Era el cuarto hijo y el único varón de Yoroku Ueshiba, un granjero acomodado dueño de dos hectáreas (cerca de cinco acres) de la mejor tierra. Su padre era un miembro muy respetado de la comunidad local que había servido en el consejo municipal durante veinte años, mientras que su madre, Yuki Itokawa, procedía de una familia terrateniente de ascendencia noble.
Cuando tenía unos siete años, Morihei fue enviado a Jizodera, un templo Budista cercano, de la secta Shingon, para estudiar a los clásicos del Confucianismo y las escrituras Budistas. Se entusiasmó con las historias milagrosas que se contaban del santo Budista Kobo Daishi, y comenzó a tener sueños recurrentes, tendencia que preocupó algo a su padre. Yoroku, por lo tanto, le animó a realizar actividades más físicas y le enseñó sumo y natación.
Morihei se graduó en la Escuela Elemental Superior de Tanabe y fue admitido a la edad de trece años en la recién establecida Escuela Media de la Prefectura de Tanabe. Sin embargo, abandonó la escuela media antes de graduarse para cambiarse al Instituto Yoshida Abacus. Cuando obtuvo el correspondiente diploma comenzó a trabajar en la Oficina de Impuestos de Tanabe, entre cuyas funciones se incluía la tasación de los valores de la tierra.
En 1902, Morihei dimitió de la oficina de impuestos tras unirse a un movimiento popular en contra de la nueva legislación de pesca, y se fue a Tokio con la intención de comenzar de nuevo, esta vez como empresario. Durante algún tiempo trabajó como empleado interino en el distrito comercial de Nihombashi, antes de instalar su propia compañía de artículos de escritorio y material escolar, el Almacén Ueshiba. Es más, fue durante esta primera estancia en Tokio cuando Morihei comenzó su estudio de las artes marciales, aprendiendo jujutsu y kenjutsu tradicionales. Sin embargo, más tarde, en ese mismo año, enfermó de beri – beri y se vio forzado a abandonar Tokio. Al poco de su vuelta a Tanabe se casó con Hatsu Itokawa (nacida en 1881), a la que conocía desde su niñez.
En 1903, Morihei se alistó en el 37º regimiento de la Cuarta División en Osaka, donde le pusieron el apodo de “Rey de los soldados” por su habilidad con la bayoneta y su carácter honesto y trabajador. Al año siguiente, cuando estalló la Guerra Ruso – Japonesa, fue enviado al frente como cabo y volvió ascendido al grado de sargento por su valor en el servicio. Durante la vida militar, en sus ratos libres, Morihei continuaba con su interés en las artes marciales, asistiendo al dojo de Masakatsu Nakai en Sakai, donde aprendió las técnicas de la escuela Goto Yagyu – ryu jujutsu.
En 1907 Morihei se licenció del ejército y volvió a Tanabe, donde trabajó en la granja familiar y participó de la política del pueblo, convirtiéndose en el líder local de la Asociación de Jóvenes.
Durante este período su padre contrató al judoka Kiyoichi Takagi, que estaba de visita en Tanabe, para enseñar a Morihei, y convirtió el granero familiar en un dojo. Aquí fue donde Morihei aprendió el estilo de judo del Kodokan. También continuó asistiendo al Nakai Dojo y recibió un certificado de la escuela Goto.Morihei permaneció en Tanabe los tres años siguientes, teniendo que ver con numerosas actividades locales. En 1910 (año en que nació su hija mayor, Matsuko), Morihei se interesó en un plan gubernamental de colonización de la isla del norte, Hokkaido. Decidió formar un grupo de colonos y pidió voluntarios entre la Asociación local de Jóvenes. Se convirtió en el líder del grupo Kishu, compuesto por cincuenta y cuatro familias (más de ochenta personas), y en Marzo de 1912 abandonaron Tanabe en dirección a Hokkaido. Llegaron en Mayo y se establecieron en Shirataki, cerca del pueblo de Yobetsu, lugar que había elegido Morihei en un viaje anterior.
Esta zona, donde todavía hoy día existe el pueblo de Shirataki, era entonces un erial, y los colonizadores tuvieron que luchar contra el clima inclemente y las pobres condiciones de la tierra para conseguir cultivar. Sin embargo, eventualmente, el grupo de Kishu consiguió iniciar una serie de proyectos, incluido el cultivo de menta, la cría de caballos y una granja lechera, así como el establecimiento de los inicios de una industria maderera. Morihei hizo todo lo que pudo para aseguras el éxito de la aventura, e inició varios proyectos, entre ellos la construcción de una calle comercial en Shirataki, la mejora de las condiciones de alojamiento, y la fundación de una escuela primaria. Fue durante su período en Hokkaido cuando Morihei, en una posada de Engaru, conoció a Sokaku Takeda, el famoso maestro de la Daito ryu. Posteriormente, entreno intensivamente con Takeda y consiguió el certificado de la Daito ryu jujutsu.
Debido a la expansión de la industria maderera, Shirataki empezó pronto a convertirse en un pueblo floreciente. Pero el 23 de mayo de 1917, el pueblo se destruyó por completo debido a un incendio. La primavera siguiente, Morihei, que había sido elegido miembro del consejo del pueblo, se dedicó por completo a la reconstrucción de Shirataki. En Julio de ese mismo año nació su primer varón, Takemori.
A mediados de noviembre de 1919, Morihei se asustó al recibir la noticia de que su padre estaba seriamente enfermo. Abandonó Hokkaido para dirigirse a Tanabe, cerrando el período de ocho años en Shirataki. En su viaje de regreso, Morihei oyó que el líder de la floreciente y nueva religión Omoto – kyo, Onisaburo Deguchi, famoso por sus técnicas de meditación chinkon kishin (calma del espíritu y retorno a lo divino), estaba viviendo en la cercana Ayabe, Morihei decidió visitarle, y permaneció en Ayabe hasta el 28 de Diciembre. Pidió a Onisaburo que rezara por su padre, a lo que Onisaburo contesto: “Tu padre esta bien como esta”. Estas palabras hicieron honda impresión en Morihei.
Yoroku Ueshiba murió el 2 de enero de 1920, a la edad de 76 años. Su muerte fue un duro golpe para Morihei, quien, tras un período de inestabilidad emocional, decidió trasladarse a Ayabe en busca de una vida más espiritual bajo la dirección de Onisaburo Deguchi. Obtuvo una casa detrás de la escuela primaria, dentro del recinto sagrado de la Omoto-kyo, y allí vivió ocho años hasta su traslado a Tokio en 1928.
Durante este período gozó de la absoluta confianza de la secta y tomó parte en diversas prácticas espirituales de la misma. También, animado por Onisaburo, Morihei convirtió parte de su casa en un dojo de dieciocho tatami, y abrió la Academia Ueshiba, donde enseñaba cursos introductorios en las artes marciales, principalmente a seguidores de la Omoto- kyo. Por desgracia, el primer año de estancia de Morihei en Ayabe se vio marcado por otras tragedias personales: perdió a sus dos hijos varones, víctimas de una enfermedad; Takemori murió en agosto con tres años de edad, y en septiembre, murió su segundo hijo, Kuniharu, con un año.
Al año siguiente del traslado de Morihei a Ayabe, la instrucción que se ofrecía en la Academia Ueshiba empezó gradualmente a aumentar en extensión y en profundidad, y comenzó a correr la voz de que había un maestro excepcional de artes marciales viviendo en Ayabe. El número de personas no seguidores de la Omoto- kyo que se apuntaba a la Academia Ueshiba empezó a crecer, e iban a entrenar allí muchos marinos de la cercana base naval de Maizuru.
El 11 de febrero de 1921, sin previo aviso, las autoridades cayeron sobre la secta, lo que más tarde fue conocido como el Primer Incidente Omoto, y varias personas, incluido Onisaburo, fueron arrestadas. Afortunadamente, el incidente no afectó a la Academia Ueshiba. Mil novecientos veintiuno fue también el año en que nació Kisshomaru Ueshiba
A lo largo de los dos años siguientes Morihei intentó ayudar a Onisaburo, que había sido liberado bajo fianza, a reconstruir la Omoto – kyo. Se hizo cargo de la administración de cerca de novecientas tsubo de tierra de Tennodaira, trabajándola, a la vez que continuaba enseñando en la Academia Ueshiba. Así podía realizar en su vida diaria la creencia de que hay una unidad esencial entre las artes marciales y la agricultura, algo que estaba muy cerca de su corazón y que fue un tema recurrente a lo largo de su vida.
En torno a esta época, la práctica de Morihei de las artes marciales comenzó gradualmente a adquirir un carácter espiritual, viéndose cada vez más absorbido por el estudio del kotodama, lo que le condujo poco a poco a romper con las formas de la Yagyu- ryu y de la Daito – ryu jujutsu, y a desarrollar su propio enfoque original, utilizando unificadamente los principios aplicados y la técnica para romper las barreras entre la mente, el espíritu y el cuerpo. Esta concepción fue llamada formalmente en 1922 “aiki – bujutsu”, pero se dio a conocer al público en general como Ueshiba – ryu aiki – bujutsu. En 1924, Morihei se embarco en una aventura que resultó ser crucial para su desarrollo espiritual. El 13 de febrero se fue en secreto de Ayabe con Onisaburo en dirección a Manchuria y a Mongolia, en busca de una tierra sagrada donde poder establecer un nuevo gobierno mundial basado en preceptos religiosos. El día 15 llegaron a Mukden, donde se encontraron con Lu Chang K`uei, un famoso señor de la guerra Manchur. Junto con Lu, condujeron al Ejército Autónomo del Noroeste (también conocido como el Ejército de la Independencia de Mongolia), al interior del país. Morihei recibió el nombre chino de Wang Shou Kao. Sin embargo, su expedición fue desafortunada: cayeron victimas de un complot organizado por otro señor de la guerra, Chang Tso Kin, y el 20 de junio, cuando llegaron a Baian Dalai, se encontraron con tropas chinas esperándoles para arrestarles. Morihei, Onisaburo y cuatro más fueron sentenciados a muerte. Afortunadamente, justo antes de que les fueran a ajusticiar, un miembro del personal consular japonés intervino y consiguió su liberación y su retorno a Japón.
Morihei intentó reanudar su vida anterior de unificación de las artes marciales y de la agricultura, enseñando en la Academia Ueshiba y en la granja Tennodaira. También se interesó en sojutsu (técnica de la lanza) y continuó con la práctica intensiva del arte del sable y del jujutsu. Sin embargo las cosas ya no eran igual. Le había afectado profundamente la expedición a Manchuria y Mongolia, en particular las experiencias de enfrentarse a la muerte ante los disparos, y había descubierto que podía ver fogonazos de luz que indicaban el camino de las balas. El descubrimiento de este sentido intuitivo fue una experiencia profunda para Morihei, y a su vuelta a Japón se encontró frecuentemente en situaciones en las que sentía manifestaciones de una fuerza espiritual.
En la primavera de 1925, Morihei conoció a un oficial naval maestro de kendo. Acepto el reto del oficial y le venció sin llegar a luchar, porque podía sentir la dirección en que irían los ataques antes de que el sable de madera del oficial le pudiera golpear. Inmediatamente después de este encuentro se fue a lavar a un pozo, donde experimentó una completa serenidad de cuerpo y de espíritu. De repente se sintió bañado de una luz dorada que descendía del cielo. Era una experiencia única para él, una revelación, y se sintió renacer, como si su cuerpo y su espíritu se hubieran vuelto de oro. En ese momento supo que el universo y él mismo formaban una misma unidad, y llegó a entender, uno por uno, los principios filosóficos en los que se basa el aikido. Fue también entonces cuando comprendió que era más adecuado llamar a su obra aiki-budo que aiki-bujutsu. (La sustitución del carácter jutsu por el carácter do cambia el significado de arte marcial del aiki a vía marcial del aiki.).
Cuando el Aiki-budo se hizo más conocido atrajo a un número de seguidores distinguidos, entre ellos al Almirante Isamu Takeshita. En el otoño de 1925, Morihei fue invitado a visitar al almirante en Tokio. Se alojó en la residencia del antiguo Primer Ministro Gombei Yamamoto, donde realizó demostraciones de artes marciales ante un número de dignatarios, que quedaron muy impresionados. Morihei también estuvo veintiún días enseñando artes marciales en el Palacio del Príncipe de la Corona.
En la primavera de 1926 volvió a ir a Tokyo tras la invitación del Almirante Takeshita. Enseño en la Corte Imperial y en el Ministerio de la Casa Imperial, así como al personal del ejército y de la marina y a gente relacionada con el mundo de las finanzas. La estancia de Morihei en Tokyo fue algo prolongada, pero en verano cayó enfermo con desórdenes intestinales y se vio forzado a volver a Ayabe a descansar.
En febrero de 1927, habiendo recibido una nueva invitación del Almirante Takeshita, Morihei sintió que no tenía más remedio que dejar Ayabe por tercera vez. Con la bendición de Onisaburo, decidió trasladarse permanentemente y dedicar sus energías únicamente a establecerse en Tokyo como maestro de artes marciales.
Después de dos años en alojamientos provisionales, Morihei se trasladó a una casa cerca del templo Sengaku, en Kuruma-cho, donde convirtió dos habitaciones de ocho tatami en un dojo. Entre sus alumnos se encontraban Isamu Fujita, Shoyo Matsui, Kaizan Nakazato y el actor de kabuki, Kikugoro Ennosuke VI.
En 1930 Morihei consiguió una villa en Ushigome, Wakamatsu- cho, y comenzó la construcción de un nuevo dojo. Mientras se estaba realizando el trabajo dispuso de un dojo temporal en Mejirodai, y fue allí, en Octubre de 1930, donde recibió la visita de Jigoro Kano, el fundador del judo y cabeza del Kodokan. A Kano le impresionó mucho la técnica de Morihei y le alabó diciendo:”Este es mi budo ideal”. Posteriormente, Kano envió a dos de sus alumnos, Jiro Takeda y Minoru Mochikuzi, para que entrenaran con Morihei.
Otra visita memorable en 1930 fue la del General de División Makoto Miura, que se mostraba escéptico ante el nuevo budo y visitó el dojo con el único fin de vencer a Morihei. Sin embargo, el fundador resolvió tan claramente las dudas de Miura, que éste se apunto como alumno en el acto. Posteriormente, a petición de este mismo general, Morihei se convirtió en instructor de la Academia Militar Toyama.
En abril de 1931 finalizó la construcción de un dojo de aiki-budo de un total de ochenta tatami, conocido como el Kobukan, en Wakamatsu-cho, en el mismo lugar donde está hoy en día el dojo central. Se apuntaron muchos alumnos, entre ellos Hisao Kamata, Jaime Iwata, Kaoru Funabashi, Tsutomu Yugawa y Rinjiro Shirata, y durante los diez años siguientes el aiki-budo experimentó su primera época dorada. En esa época el Kobukan era conocido como el “dojo del infierno”, por el entrenamiento tan extraordinariamente intenso que se practicaba allí.
Los años siguientes fueron muy activos para Morihei, ya que no sólo enseñaba en el Kobukan, sino en muchos otros dojo que se habían establecido en Tokio o en Osaka. Los dojo principales eran el Otsuka Dojo, en Koishikawa (patrocinado por Seiji Noma, el presidente de Kodansha), el Fujimi-cho Dojo, en Idabashi, y el Sonezaki Dojo, el Suida Dojo y el Chausuyama Dojo, en Osaka.
Uchi-deshi (alumnos que vivían en el dojo) notables de esta época eran Shigemi Yonekawa, Zenzaburo Akazawa, Gozo Shioda y Tetsumi Hoshi.
Morihei también enseñaba en cuarteles de policía en el área de Osaka por recomendación de uno de sus seguidores, Kenji Tomita, jefe de policía de la prefectura de Osaka, y posteriormente gobernador de la Prefectura de Nagano y secretario del Gobierno. Además se dedicaba cada vez más a dar clases en el Periódico Ashi, en Osaka, y, a través del Club Industrial de Japón, tuvo ocasión de enseñar a gente del mundo financiero. En 1932 se fundó la Sociedad Japonesa para la Promoción de las Artes Marciales, y en 1933 Morihei se convirtió en su presidente.
En Mayo de 1933 se creó una sala de entrenamiento, llamada Takeda Dojo, en la Prefectura de Hyogo. Docenas de estudiantes fueron a vivir allí, poniendo en práctica el ideal del fundador de unir las artes marciales y la agricultura..
Para mediados de los años treinta, Morihei se había hecho famoso en el mundo de las artes marciales. Incluso más que por su dominio de las diversas artes marciales tradicionales japonesas, llamó la atención del público por la naturaleza, que marcó una época, de su propia creación original, “la unión del espíritu, de la mente y el cuerpo” en el aiki, llamada formalmente aiki-budo. Durante este período Morihei practicaba kendo intensivamente en el Kobukan Dojo, y una serie de practicantes de kendo frecuentaban el dojo, como Kiyoshi Nakakura, que posteriormente, en 1932, se convertía en yerno de Morihei.
En Septiembre de 1939, Morihei fue invitado a Manchuria para asistir a una exhibición pública de artes marciales. Allí luchó con el ex luchador de sumo Tenryu y le inmovilizó con un solo dedo. Morihei continuó con sus visitas a Manchuria incluso después de que estallara la Guerra del Pacífico, aceptando puestos de asesor en diversas instituciones, entre ellas la Universidad de Kenkoku, con la que se comprometió de manera particular. Su última visita a Manchuria fue en 1942, cuando asistió a la celebración del décimo aniversario de la fundación del estado de Manchukuo, patrocinado por Japón, invitado por la Asociación de las Grandes Artes Marciales, y donde realizó una demostración ante el Emperador Pu`Yi.
El 30 de abril de 1940, el Ministerio de Salud y Bienestar concedió al Kobukan el estatus de Fundación. El primer presidente de la fundación fue el Almirante Isamu Takeshita. Ese mismo año, la academia de policía donde Morihei enseñaba adoptó el aiki-budo como asignatura obligatoria.
Con el estallido de la Guerra del Pacífico, los alumnos del dojo de Tokyo fueron yéndose uno tras otro al frente. Kisshomaru, era entonces alumno de segunda enseñanza de la Universidad de Waseda, y le dieron la responsabilidad de mantener el dojo junto a Kisaburo Ozawa y a otros jóvenes alumnos de Aikido.
También en 1941, el aiki-budo fue incorporado al Butokukai (una corporación gubernamental que reunía todas las artes marciales en una sola organización). Morihei nombró a Minoru Hirai como representante y director de la Sección Aiki del Butokukai. Fue en torno a esta época cuando se empezó a utilizar por primera vez el nombre de aikido. Como reacción a la naturaleza provisional de las nuevas medidas, llevadas a cabo en época de emergencia, por las que el aikido se vio reducido a una sección del Butokukai, y con el fin de conservar para las generaciones futuras el espíritu del budo que había creado. Morihei restableció las bases organizativas del aikido en la Prefectura de Ibaragi. dejándome a cargo del dojo en Wakamatsu-cho, Morihei se traslado con su mujer a Iwama, donde vivió frugalmente en una granja arreglada hasta después de finalizada la guerra.
En Iwama, Morihei comenzó la construcción de lo que llamaba el ubuya (habitación de nacimiento), o santuario interior del aikido: un complejo que incluía el Santuario Aiki y un dojo al aire libre. El interior del Santuario Aiki, con exquisitas tallas, se terminó en 1945, justo antes de que terminara la guerra.
En el Santuario Aiki están entronizadas cuarenta y tres divinidades guardianas del aikido. El propio Morihei hizo los planos de los recintos del santuario según los principios del kotodama. Por ejemplo, el edificio principal, la sala de oración, el torii, y el trazado en sí siguen la ley de los tres principios universales, es decir, el triángulo, el círculo y el cuadrado, que simbolizan ejercicios respiratorios en el estudio del kotodama.”Cuando el triángulo, el círculo y el cuadrado se unen en rotación esférica, resulta un estado de claridad perfecta. Esta es la base del aikido”, explicaba Morihei.
A lo largo de la guerra, Kisshomaru, lucho por conservar el Dojo Kobukan, a pesar de que la situación empeoraba cada vez más y a pesar de los bombardeos masivos de Tokyo por parte de la Fuerza Aérea de los EE.UU. El dojo salió indemne, pero después de la guerra fue utilizado como refugio por más de treinta familias sin hogar, siendo imposible continuar allí con la practica. Por tanto se trasladó la sede central del aikido a Iwama, donde Morihei continuaba viviendo plácidamente, trabajando la tierra y enseñando a jóvenes de los alrededores.
Después de la guerra, las artes marciales fueron en declive por un tiempo, y el futuro del aikido también peligro. Morihei, sin embargo, tenía fe en el nuevo aikido, y trabajamos muy duro juntos para establecer su lugar en el Japón de la postguerra. Cuando pareció que la confusión que prevalecía justo después de terminada la guerra había disminuido algo, se decidió trasladar la sede central de aikido otra vez a Tokio. El 9 de febrero de 1948, el Ministerio de Educación concedió permiso para restablecer el Aikikai. Durante esa época el dojo principal de Tokio recibió el nuevo nombre de Ueshiba Dojo y Sede Central Mundial del Aikido.
Tras establecerse el Aikikai, recayó sobre Kisshomaru la responsabilidad de consolidar la organización existente y planificar su desarrollo futuro. Mientras tanto, Morihei permanecía en Iwama, dedicado a la contemplación y a la práctica de las artes marciales.
De 1950 en adelante, Morihei comenzó de nuevo a viajar por el Japón respondiendo a invitaciones para enseñar, dando conferencias, haciendo demostraciones. Cuando alcanzó los setenta años de edad, la magnífica técnica de Morihei surgía cada vez con más fluidez de la inmensidad de su espíritu, en contraste con la fiereza y la fuerza física características de sus primeros años, poniendo un mayor énfasis en la naturaleza amorosa del aikido. (El primer carácter de aikido, “ai”, que significa armonía, se lee de la misma manera que el carácter que significa amor. En sus últimos años, Morihei acentuaba la equivalencia de estos dos significados)
En 1954 se trasladó la sede central del aikido a Tokyo, y el dojo de Tokyo adoptó el título oficial de Fundación Aikikai: El Hombu Dojo de Aikido. En septiembre de 1956, el Aikikai celebró la primera demostración pública de artes marciales desde que terminara la guerra, en el ático de los almacenes Takashimaya, en Nihombashi, Tokio. La demostración duró cinco días y causó gran impresión en los dignatarios extranjeros presentes. Morihei se había opuesto inflexiblemente a este tipo de demostraciones, pero comprendió que Japón había comenzado una nueva era y consintió a fin de desarrollar el aikido.
Cuando el aikido se fue estableciendo en la conciencia popular, aumentó rápidamente el número de alumnos de todas partes del mundo. En el propio Japón se abrieron nuevos dojo a lo largo de todo el país, y el aikido se extendió a las universidades, a las oficinas gubernamentales y a las empresas, anunciando una segunda época dorada. A medida que Morihei se iba haciendo mayor, tomaba un papel menos activo en la dirección del Aikikai, dejando a Kisshomaru el cargo de la instrucción en el Hombu Dojo. Sin embargo, continuaba haciendo demostraciones, y, en enero de 1960, la NTV emitió “El Maestro del Aikido”, programa que filmaba las técnicas del fundador.
El 14 de mayo de 1960, el Aikikai patrocinó una demostración de Aikido en Shinjuku, Tokyo. En aquella ocasión Morihei causó honda impresión en la audiencia con una demostración titulada “La Esencia del Aikido”.
Más tarde, ese mismo año, Morihei recibió de manos del Emperador Horohito, junto con Yosaburo Uno, décimo dan de kyudo, la Condecoración Shijuhosho. Sólo tres personas del mundo de las artes marciales habían recibido esta condecoración antes: el maestro de judo Kyuzo Mifune, y los maestros de kendo Kinnosuke Ogawa y Seiji Mochida. El 28 de febrero de 1961 Morihei fue a los Estados Unidos, invitado por el Aikikai de Hawai. Durante su visita, el fundador hizo la siguiente declaración:
He venido a Hawai para construir un “puente de plata”. Hasta ahora he permanecido en Japón, pero de ahora en adelante deseo construir un puente para unir a los diferentes países del mundo a través de la armonía y del amor contenidos en el aikido. Pienso que el aiki, fruto de las artes marciales, puede unir a las gentes del mundo en armonía, en el verdadero espíritu del budo, envolviendo al mundo en un amor inalterable.
El 7 de agosto de 1962 tuvo lugar un gran festival en el Santuario Aiki de Iwama para celebrar el sesenta aniversario de Morihei como practicante de artes marciales, y en 1964 recibió una condecoración especial del Emperador Hirohito en reconocimiento a su contribución a las artes marciales. El 14 de Marzo de 1967 se llevó a cabo la ceremonia de iniciación de los trabajos para la construcción del nuevo Hombu Dojo en Tokyo. Ese mismo día, Morihei realizó en Iwama el primer arado ceremonial del Año Nuevo. El 15 de diciembre de ese año se terminó el nuevo dojo, un moderno edificio de hormigón de tres pisos. Una de las habitaciones era utilizada por el fundador como estudio y dormitorio, ahora es conocida como Habitación de Objetos del Fundador.
El 12 de enero de 1968 se llevó a cabo una ceremonia conmemorativa para celebrar la terminación del nuevo Hombu Dojo, y Morihei habló sobre la esencia de la técnica del aikido. Más tarde, durante ese año, Morihei realizó la que sería su última demostración de aikido en el Kokaido, en Hibiya, para conmemorar la terminación del nuevo edificio.
El 15 de Enero de 1969, Morihei asistió en el Hombu Dojo a las celebraciones del Año Nuevo. Aunque parecía gozar de buena salud, su condición física se deterioró rápidamente y murió plácidamente el 26 de abril de 1969, a las 5 de la tarde. El 1 de mayo, a partir de las 7:10 de la tarde, se celebró una vigilia en el Hombu Dojo, y ese mismo día el Emperador Hirohito le concedió una condecoración póstuma. Sus cenizas fueron enterradas en el templo de la familia Ueshiba en el cementerio de Tanabe, y se guardaron mechones del cabello del fundador en el santuario Aiki de Iwama, en el cementerio de la familia Ueshiba en Ayabe y en el Gran Santuario Kumano.
El 14 de junio de 1970, Kisshomaru Ueshiba fue elegido como sucesor de su padre, como Aiki Doshu por decisión unánime del Aikikai.
Citas
Ueshiba y el adversarioArtículo de: Pablo CoelhoCreado por el japonés Morihei Ueshiba (1883-1969), el aikido es el único arte marcial que practiqué y, para mí, uno de los más interesantes. El año pasado publiqué algunos textos de Ueshiba, recogidos por sus discípulos durante sus conversaciones. Este año, quiero desarrollar libremente algunas de sus ideas respecto a las confrontaciones por las que tenemos que pasar:
A) El que tiene un objetivo en la vida se enfrentará a una fuerza opuesta; para eliminar esa fuerza, es necesario aprender a hacerla trabajar en su favor.
B) Un verdadero guerrero jamás sacrifica a sus amigos para derrotar al adversario; por lo tanto tiene que aprender a detectar y resolver los problemas antes de que ellos se manifiesten.
C) La mejor manera de enfrentarse con el adversario es convencerlo de la inutilidad de sus gestos. El guerrero muestra que su objetivo no es destruir nada, sino construir su propia vida. Quien camina en dirección hacia su sueño busca la armonía y la comprensión antes que cualquier otra cosa, y no le importa explicar mil veces lo que desea hasta llegar a ser atendido.
D) No te quedes contemplando todo el tiempo los problemas que hay en tu camino, por que terminarán por hipnotizarte, impidiéndote cualquier acción. Tampoco permanezcas excesivamente concentrado en tus propias cualidades, pues fueron hechas para ser usadas, no exhibidas.
E) La fuerza de un hombre no reside en el coraje para atacar, sino en la capacidad para resistir los ataques. Así , pues, prepárate –a través de la meditación, ejercicios y una profunda conciencia de tus propósitos- para aguantar con firmeza y continuar en el camino, aunque todos a tu alrededor procuren alejarte de tu meta.
F) La derrota ocurre antes que la victoria. La clave para ganar es saber perder, pero no desistir.
G) En situaciones extremas, principalmente cuando ya estás cerca de tu objetivo, el universo pondrá a prueba tus propósitos, exigiéndote el máximo de tu energía. Tienes que estar preparado para afrontar las grandes pruebas, a medida que tu sueño se hace realidad.
H) No contemples tu vida con resentimiento, y prepárate para aceptar todo aquello que los dioses te ofrecieron; cada día trae en sí alegría y furia, dolor y placer, oscuridad y luz, crecimiento y decadencia. Todo forma parte del ciclo de la naturaleza, por lo tanto, no intentes protestar ni luchar contra el orden cósmico. Acéptalo y él te aceptará.
I) Si tu corazón es suficientemente grande, será capaz de acoger a todos aquellos que se oponen a su destino; y una vez tú los hayas acogido con amor, será capaz de anular la fuerza negativa que sus adversarios traían.
J) Cuando percibas que un adversario se aproxima, adelántate y háblale con palabras delicadas. Si él insiste en su agresividad, no aceptes la lucha a no ser que te ofrezca algo positivo; en este caso, utiliza la fuerza de tu oponente y no gastes tu energía.
K) Conoce el momento correcto de usar cada una de las cuatro cualidades que la naturaleza nos enseña. Según las circunstancias, debes ser duro como un diamante, flexible como una pluma, generoso como el agua o vacío como el aire. Si el origen de tu problema es el fuego, no sirve de nada contraatacar con más fuego, por que eso sólo aumentará el incendio; en ese caso, solamente el agua será capaz de combatir el mal. Nunca el problema puede enseñarte como reaccionar ante él: solo tú tienes el poder para eso.

miércoles, julio 28, 2004

PALABRAS DE SABIDURIA Por el Doju Nim Ji Han Jae

CONTROLANDO LAS EMOCIONES

Uno puede obtener suerte de la simplicidad Y virtud de la contemplacion.
La comprension viene cuando uno esta en calma. La ansiedad viene de la pasion. La desgracia viene de falta de humanidad. Los errores vienen de la imprudencia. El pecado viene de la impaciencia.
OJOS: Uno debe ser cuidadoso de no mirar cosas nocivas y aprovechar el don de la vista para apreciar las cosas buenas y bellas de la vida, asi como para la lectura que permita obtener una mejor educacion.
LABIOS: Elija sus palabras cuidadosamente, evite decir mentiras, hable solamente con la verdad, amable y suavemente, sea constructivo en sus comentarios y siempre dispuesto a dar palabras de aliento al que lo necesite.
UNO MISMO: No tenga malas amistades, mantengase cerca de la gente que es compasiva y buena, comportese de manera correcta, amablemente. Cuide su cuerpo y apariencia, sea limpio y ordenado.
Respete a sus mayores, ellos son la voz de la experiencia
Honre el caracter virtuoso
Elija a hombres inteligentes y sabios como lideres
Perdone sabiamente a los que sean ignorantes y mal educados
No rechace a la persona que es irresponsable
No espere ser tratado como si usted fuera mejor que otros
No guarde resentimiento sobre cosas pasadas
Cuando usted lastima a otro, solo se lastima a usted mismo
Cuando usted solo depende de lo que hagan los otros, solo conseguira vivir en desgracia
Controle su temperamento con suavidad y tranquilidad
El mal es vencido con acciones buenas
Dando siempre a los demas, uno controla el egoismo
La verdad dominara a la hipocresia
Estimados alumnos, por favor entiendan profundamente estas palabras y sean verdaderos, sabios y fuertes artistas marciales.

REGLAS FILOSOFICAS
BRAKI
NUEVE REGLAS FILOSOFICAS DEL SIN MOO HAPKIDOPor el Doju Nin JI HAN JAE

Si se siguen estas nueve reglas uno se sentira mas fuerte, saludable y disfrutara de gran armonia (fisica, mental y espiritual) las reglas estan divididas en los tres aspectos que integran al ser humano.
* FISICO
1.- CONTROL DE ALIMENTOS
come bien, no comas alimentos que inhiban el KI. No comer Puerco porque perjudica a la circulacion y al corazon. No comas aves de corral por que reduce el oxigeno de los pulmones. No comas pescado sin escamas por que suprime las propiedades de desintoxicacion del Hi­gado. demasiado picante perjudica al estomago. demasiada sal no permite la salida de los liquidos No tomes alcohol, mata las celulas cerebrales
2.- SEXO SALUDABLE
Manteniendo relaciones sexuales saludables, el cuerpo del hombre y de la mujer se complementan, fortalecen y rejuvenecen. Eyacular demasiado reduce el poder del hombre mientras que para la mujer cada vez que tiene un orgasmo su organismo se beneficia.
3.- MEDITACION
Una respiracion suave y controlada alarga la vida. respirar solo por la nariz con la boca cerrada y usando el estomago para mover el diafragma. El ciclo comun de respiracion es de 3 y 3. Aprendan y entrenen una de 8 segundos inhalando y 8 segundos exhalando.
* MENTAL
4.- NO TE ENOJES
Cuando te enojas la circulacion se acelera y el corazon trabaja tiempo extra. Ademas cada vez alejaras de ti a los seres que te rodean.
5.- NO ESTES TRISTE
La tristeza te desgastara mentalmente y no te permite apreciar correctamente lo bello y las cosas que valen la pena de la vida.
6.- NO SEAS CODICIOSO
Vive contento con los logros y las cosas que posees, busca siempre tu superacion y bienestar pero sobre una solida base de educacion personal y trabajo honesto.
* ESPIRITUAL
7.- AGUA
Somos organismos integrados casi en su totalidad por agua. bebe agua en abundancia y a la temperatura ambiente.
8.- AIRE
Respira a traves de la nariz profunda y pausadamente.
9.- LUZ SOLAR
La luz del sol nos carga de energia, si se emplea correctamente. Siempre que hagas meditacion procura tener al sol a tu espalda: mira al oeste por la manana, al norte por la tarde y al oeste por la noche.

miércoles, julio 14, 2004

La Vida y sus Problemas

La vida y sus problemas

Muchas veces nos desesperamos por la cantidad de problemas que tenemos que afrontar diariamente: en el trabajo, en la casa, en cualquier otro lado. Parecería que fuéramos de problema en problema; no terminamos de salir de uno cuando ya aparece otro.
En esos momentos solemos decir: "¡Que feliz sería si no tuviera tantos problemas!" Sin embargo, este es un enfoque equivocado. Mientras vivamos, la vida nos presentará inevitablemente problemas para resolver, y el hecho de ser feliz no está relacionado con la existencia o no de problemas sino con la manera en que los enfrentas.

Piensa un poco en qué es una situación problemática.
Se dice que tenemos un problema cuando algo no se produce de la manera que nos gustaría. No ganamos lo que nos gustaría, los hijos no se portan como nos gustaría, o simplemente el tránsito no avanza tan rápidamente cómo nos gustaría. ¿Sería posible que todo ocurriera de la manera en que a ti te viene bien? Obviamente que no, aunque más no fuera por la razón de que muchas veces lo que es el beneficio de uno es el perjuicio del otro.

Entonces vemos que los problemas son una parte ineludible de la vida. Si queremos vivir, tenemos que enfrentar problemas. Pero no debes verlo como un mal irremediable, sino como una oportunidad para superarte. Cada problema es una oportunidad para ejercer tu razonamiento, que es la manera de crecer.
Ejercer tu razonamiento con un problema no significa necesariamente tener que resolverlo Tal vez lo que debas hacer es ignorarlo.

Con cada problema que se te presenta, tienes las dos opciones: resolverlo o ignorarlo. Existen distintos tipos de problemas, y a menudo se presentan varios simultáneamente. Sería una cuestión sin sentido tratar de resolver todos sin que falte uno.
Cuando tenemos que enfrentar varios problemas al mismo tiempo, lo primero que tenemos que hacer es jerarquizar los mismos. Habrá algunos más importantes y otros que lo son menos. Tus recursos no son ilimitados y a menudo se presentan varios simultáneamente. Sería una cuestión sin sentido tratar de resolver todos sin que falte uno.

Cuando tenemos que enfrentar varios problemas al mismo tiempo, lo primero que tenemos que hacer es jerarquizar los mismos. Habrá algunos más importantes y otros que lo son menos. Tus recursos no son ilimitados y es probable que, al tratar de solucionar los menos importantes, comprometas la solución de los más urgentes. Entonces sería una decisión sabia ignorar aquellos problemas que en el momento no te son tan importantes.

Una vez establecida una jerarquía de problemas y determinado cuáles vamos a tratar de resolver y cuáles vamos a dejar para más adelante o para nunca, no nos queda otra alternativa que comenzar a tratar de resolverlos. Es en este momento cuando realmente está en juego la posibilidad de ser feliz; la diferencia entre ser feliz o no, radica en la actitud con que afrontas tus problemas.

Hay tres actitudes con las que puedes encarar la resolución de tus problemas: "Soy incapaz de solucionar nada", "Nada es demasiado difícil para mí" y "Algunas cosas podré resolver y otras no". La última opción es la única que te puede ayudar a tener más felicidad en tu vida.

Si desde el comienzo supones que eres incapaz de resolver cualquier problema que se te presente, estarás constantemente dependiendo de alguna otra persona para poder vivir. Llevar una vida dependiente no es la manera de vivir feliz. Para poder serlo debes tratar de ser tan autónomo como te sea posible, dentro de los limites que implica seguir siendo un ser humano. Vivir encadenado a los otros para que te solucionen tus problemas, es condenarte a la infelicidad.

Si partes de la base de que no hay nada que esté más allá de tus posibilidades, también vas camino a la infelicidad, sencillamente porque esa afirmación no es cierta. No existe ningún ser humano todopoderoso, todos tenemos nuestras limitaciones. Si piensas que todo lo puedes, estás equivocado, y en algún momento la realidad se encargará de demostrártelo. Cuando ello ocurra, el golpe puede ser muy fuerte y ciertamente no serás una persona feliz.

Si tienes una apreciación realista de tus posibilidades y reconoces que algunas cosas podrás resolver y otras no, estás mucho mejor preparado para ser feliz. Es importante darse cuenta de que hay hechos que escapan a nuestra decisión y que, por más buena intención que pongamos, no lograremos cambiarlos. Esto no significa que dejes de hacer todo lo que puedas, si no para solucionar, al menos para tratar de mejorar en lo que se pueda la situación.

Siempre tenemos que ponderar hasta donde llegan nuestras posibilidades, y tratar de llegar hasta el límite de las mismas, pero no pretender ir más allá. Si eternamente estás tratando de hacer lo que no puedes, eternamente serás infeliz.

Para que los problemas no te impidan tener toda la felicidad que puedas en tu vida, debes tener fe en tu capacidad para resolverlos, pero tampoco creerte omnipotente. Debes alegrarte por los que has podido resolver y no amargarte por aquellos que quedaron sin solución, descansando siempre en la tranquilidad que te da el saber que has hecho todo lo que has podido.